論「知」 ─ 莊子‧秋水‧魚樂

其篇原文：

莊子與惠子遊於濠梁之上。 

莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂也。  (魚樂句)

惠子曰：子非魚，安知魚樂？  (子非魚句)

莊子曰：子非我，安知我不知魚樂？  (子非我句)

惠子曰：我非子，固不知子矣，子固非魚，子之不知魚之樂全矣。  (我非子句)

莊子曰：請循其本，子曰汝安知魚樂云者，既已知吾。知之而問我。我知之濠上也。 (知之濠上句)

此著名莊子與惠子在五句言談間的濠梁之辯，表面上看似莊子最終句仍未能回應惠子的質疑，大多數譯釋或評論，也都不明莊子的最終句含意，或者認為其邏輯上未勝過惠子。然而，我認為，莊子在魚樂此篇所論者，乃是「知」本身的意義。若是了解此點，則全文脈絡便易解。

莊子在魚樂句中實有兩層意思，表面言所見之魚從容而樂，但實際必是情感的抒發，可能是自身出遊於濠梁之上的悠遊之樂，亦可能是其它，未知。

惠子此時提出子非魚，質問莊子魚樂句中表面所言的內容不真。惠子認為他我之間有別，不可以自身的想法投射於他人之上。

莊子以子非我反駁，因子非魚句所言的內容，亦是惠子以自身想法在他人身上的投射。莊子更深一層所欲言的，乃是「知」不可以只是一種想法的投射，其知魚樂，亦非只是投射而以為知。

惠子未解此層含意，仍只注意到子非我句表面上的邏輯，乃以我非子承認子非魚句是投射而錯誤，但因此莊子子非我句也承認了莊子非魚，故莊子之知魚樂是錯誤的。

莊子最終知之濠上句，傳統句讀多為

莊子曰：請循其本，子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之(，)而問我。我知之濠上也。

意思是：當惠子在說莊子非魚時，其實內心已經知道莊子知道魚之樂。但此解釋不通。從子非魚句上，實看不出為何惠子其實已經知道莊子知魚樂。因此，我認為正確句法應為

莊子曰：請循其本，子曰汝安知魚樂云者，既已知吾。知之而問我。我知之濠上也。

意思是，在惠子說子非魚時，無論論述內容為何，都是在已經知莊子的情況下言的，於此時惠子必然對莊子有除在表面以外的深層之知、內心的感知，無論此知如何，都是有此知才後提問。因此不可如惠子在我非子句中那樣可以隨意承認自身的錯誤，而以為自己毫無所知，莊子故以「請循其本」指出此一錯誤。莊子之知魚樂，實其內心深層的感知、洞見而來，而此只能從身處其境況的真實性而得知，故言「知之濠上也」。莊子之知魚樂非是惠子只從語言符號上得到的概念投射，「樂」固然是主觀感受，但莊子並非以為魚之樂只是一種概念，而是從魚之悠遊而感悟其樂。更言之，魚樂所言乃是莊子從魚身上得到樂的更深一層體悟。若理解此，則全文五句之脈絡便能清楚明朗。莊子本文之架構用意亦是如此，若只是邏輯之辯，則知之濠上句無解，又若在惠子子非魚句後，便直接言知之濠上，則亦無法使讀者從中體會兩種層次的知有所不同，亦只能淪於語言符號的遊戲而已。

莊子寫濠梁之辯，其實所辯的並非是表面文字的邏輯，而是論述真正的知為何。於此所言之知，並不是知識的知道與否，今人習慣凡事都以「科學方法」為唯一知的途徑，以為方法與知識之間有必然的因果。濠梁之辯所言的知是更為根本的感知問題，究竟人從何可以對事物有所真實的認知，而非以為一切都只是虛幻的表象，而如惠子只關注表面的邏輯。在進一步到理性辯證之前，人的感知只能是從置身情境的真實性而來，必須先是人心先有其對象，先有所感觸。莊子之描述鯈魚的從容，並非只是表象上以為形似從容，而是心中真實的觸動。換句話說，即便如今日喜好科學方法，對其對象的理解若無置身當中的真實體驗、若無對觀察結果有深刻內心的觸動，則結果否則只是符號投射而錯誤、否則只狐疑不定而空虛。

撰文 ─ 簡瑋麒 2016.04.16於Essen